Монашество

Богоустановленность монашеского подвига.

Подвиг монашеский установлен Богом. В Евангелии содержатся слова Христа об этом пути спасения: «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19: 29).  Здесь мы видим, что монашество есть проявление желания всецело посвятить себя на служение Богу. «…если  же хочешь войти в жизнь (вечную), соблюди заповеди…если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 17, 21).  К иноческой жизни относятся слова о снискании совершенства.

Апостол Павел пишет о монашествующих во 2 Послании к коринфянам (2 Кор. 6: 16-18).

Святитель Игнатий Брянчанинов отмечает, что монашество основано на тех же изречениях Евангелия, что и мученичество.[1]

Использованная литература:

1. Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017.

Связь монашества с мученичеством.

Святитель Игнатий  пишет, что подвиг монашества и подвиг мученичества – это один и тот же подвиг, только в разных видах[1]. Святитель отмечает, что оба подвига дарованы Богом человечеству, основываются на одних и тех же изречениях Евангелия, могут быть совершены только с помощью Божией.

Мученическая смерть запечетлевает исповедание мучеником Христа, монашеский подвиг также является исповеданием Христа. Святитель приводит множество примеров монахов, которые желали мученичества, и когда слышали, что  христиан мучают за  исповедание Христа, присоединялись к мученикам.  Святитель отмечая желание преподобного Антония Великого стать мучеником, его готовность пострадать за имя Христа, пишет, что Господь заменил ему муки, которые испытывают мученики, публично исповедуя Христа, на муки, которые испытывают монахи, распиная свою плоть со страстями, исповедуя Христа перед «началами и властями злобы»[2]. Святитель приводит слова преподобного Иоанна Колова о том, что, желая вечных небесных благ, помня о будущем воздаянии за труды, преподобные больше всего любят смерть за Христа, но в связи с отсутствием гонителей, они  умерщвляют самих себя, постясь, терпя болезни, сражаясь с бесплотными врагами[3].

[1] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 283.

[2] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 284.

[3] там же.

Телесный и душевный подвиги.

Основные составляющие  телесного подвига: пост, поклоны, работы, труды по послушанию, рукоделие.

Основные составляющие душевного делания: изучение и исполнение евангельских заповедей и творений святых отцов, молитва, смирение, любовь к ближнему, борьба со страстями, проведение трезвенной, внимательной жизни, богомыслие, памятование о смерти, терпение скорбей, покаяние, борьба с падшими духами[1].Телесное делание помогает человеку стать сдержанным, благоговейным, способным к истинному богопочитанию и исполнению заповедей. Душевное делание наполняет подвижника дарами Святого Духа, возводит его к богоподобию.[2]

Телесный и душевный подвиг связаны между собой. Телесный подвиг через благоустройство тела благоустраивает душу, учит сдержанности, благоговению, постоянному наблюдению над собой. Телесный подвиг делает человека способным к душевному деланию.[3]Преподобный Исаак Сирин пишет, что «телесным деланием предваряется душевное делание…Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому что последнее рождается от первого…»[4].Говоря о связи душевного подвига с внешним благоговейным поведением, святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «правильным душевным деланием оживляется благоговейное наружное поведение, без благочестивого упражнения души оно бесплодно, поскольку под покровом наружного благоговения, не одушевленного истинным благочестием, очень быстро растут и крепнут душевные страсти».[5]Т.обр., нельзя ограничиваться телесным деланием без делания душевного, чтобы в душе человека не окрепли страсти. Преподобный Макарий Оптинский пишет, что один телесный подвиг без душевного, без смирения, не принесет никаких плодов, будет не угоден Богу и может сильно навредить душевному состоянию человека, возвеличить его гордость. «…один труд не получит воздаяние. …Труд – наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, – любим не только ближних, но и врагов; вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, – то никакой пользы труды не принесут».[6] Преподобный отмечает, что телесные подвиги без смирения приводят  к росту в человеке  самомнения, помрачают ум, лишают душевного  мира, отвращают от Бога.[7]Примером одновременно и телесного и душевного делания является, например, неустанное посещение богослужений, здесь и телесный подвиг (поклоны, стояние), и душевный (молитва).


[1] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 171.

[2] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 171.

[3] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 170.

[4] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 170-171.

[5] Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 171.

[6]Преподобный МакарийОптинский. Душеполезные поучения. Делание телесное. // https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optinskij/dushepoleznye-pouchenija/38.

[7] Там же.

Столпничество и затворничество.

Подвиг затворничества или отшельничества подразумевает удаление от мира, пребывание человека в затворе, уединении,  заключение себя в ограниченном пространстве для пребывания  в непрестанной молитве и богомыслии.

Столпничество является видом затворничества, при котором подвижник для того, чтобы постоянно пребывать в молитве, удалялся от мира и затворялся на столпе.  Например, преподобный Симеон Столпник, преподобный Даниил, преподобный Алипий, преподобный Никита Столпник Переяславский, преподобный Савва Вишерский. Как отмечает иеромонах Алексий (Кузнецов), столпники, считая себя преступниками перед Богом, добровольно наказывали себя, применив к себе то же наказание, что применялось в их стране к гражданским преступникам;столпы являлись для подвижника «своего рода крестами, на которых они распинали свою плоть, подвергая ее всевозможным лишениям».[1] И столпничество, и затворничество являются добровольным мученичеством.  Нельзя своевольно принимать на себя эти подвиги, не пройдя предварительно трудности монашеского пути, и не достигнув духовного преуспеяния.

[1]Никулина Е.Н. Агиология. М., Издательство ПСТГУ, 2017. С. 175.

Монастырь в миру

«Монастырь в миру» по мнению прот. В. Свенцицкого, это духовная невидимая ограда от мира, не допускающая мир в свою внутреннюю жизнь, это подвижники, живущие телом в миру, а душей во внутренней пустыни. Внутренние стены, которыми от суеты и зла мира ограждает себя подвижник  – это молитва, пост, послушание, бесстрастие, сокровенный подвиг.

Понятие «монастырь в миру» актуально для современного мирянина, потому что такой жизнью живет или старается жить каждый христианин, стремящийся к святости, к спасению. Внешне человек живет и трудится  в мире, внутренне подвизается против страстей, не допуская в душу влияния суеты, соблазнов и зла мира.

См. также другие статьи по теме:

Идеал Христов един для монахов и мирян (на основании анализа письма сщмч. Илариона Троицкого «Единство идеала Христова»)

Исторический пусть монашества на Руси.